福音書 以靈性主義為依託

引言

1．本書目的


本《福音書》之內容可劃分成五大部分：基督的日 常行為；奇蹟；預言；教會用於定義其教義之詞彙；以 及道德教義。如果說前面四個部分尚有爭議，那麼最後 一部分則不容置疑。在這神聖的法則面前，懷疑主義者 也不得不屈服認可。它是所有信仰依賴的共同本源，也 是所有宗教高舉的一面旗幟——無論其所信仰為何，因 為它從來就不是宗教爭執的主題，無處不在的宗教爭端 總是源於教理之爭。此外，爭論之時，各教派往往會從 這些道德教義中引經據典，以為自證，因為大多數人看 重的是玄而費解的神秘面紗，而非需要自省改過的道德 本質。尤其於人類而言，最後一部分內容既是適用於生 活方方面面——無論私密行為或是公開場所——的行為 準則，同時也是依據最嚴格之公正建立起來的所有社會 關係所依循的基本原則。最後也是最重要的，這些道德 教義是通往幸福安樂的正道，能帶人們窺見來世的模 樣。而這也正是編纂本書的唯一宗旨。

每個人都敬仰《福音書》的道德教義；每個人都稱 道其至高無上，認同其不可或缺。然而，許多人之所以 這樣做，不過是相信他人所言，抑或引用幾句陳詞濫調 的格言警句罷了。鮮有人知其全貌，更鮮有人領悟其要 義並能推斷其後果。這在很大程度上歸結於閱讀《福音 書》的困難，對於大多數人而言，書中內容仍顯晦澀難 懂。寓言故事的修辭手法以及言語間故意透露出的神秘 主義使得大多數人完全是迫於其良心和責任感才去閱讀 《福音書》，正如他們背誦禱文而不解其含義，因而無 法從中受益。如此一來，這些道德原則與看似毫不相關 的故事交織在一起，支離破碎地散落於文中，極易被人 忽略。人們難以從整體上去領悟這些道德原則的含義， 也難以將這些道德原則作為單獨研究和冥思的物件。

誠然，《福音書》中的道德教義的確附有注釋說 明，然而，在借助現代文學的手法對其進行重新詮釋 時，它們便失去了其樸實無華的初衷，而這正是其吸人 入勝和真實可信的根源。同樣，斷章取義地孤立解讀 《福音書》中的箴言也會削弱其不言而喻的真正要義。 抽離於其所依附的背景環境，摒棄其相關聯的附加資 訊，反而令這些箴言變成了陳詞濫調、老生常談，失去 了自身價值和內在魅力。

為避免此類問題，我們在本書中所收錄之條文，嚴 格來說可以構成一套具有普遍意義的道德準則，其與教 義並無二致。文中各段保留了有助於拓展主題的所有內 容，而僅僅略去了與主題無關的內容。此外，我們還謹 慎引用了薩西的原版譯文及章節劃分。[a] 這些箴言並非按 照時間順序排列——對於此類著作，這一體例既耗時費 力，亦毫無實益。相反地，我們是按照箴言的性質對其 進行系統分組和分類的，旨在盡可能增強其相互之間的 內在關聯。必要時可通過章節編號的標注與標準分類進 行參考對照。

儘管如此，這些形式上的工作本身而言其實是次要 的。最重要的是要通過解釋那些晦澀難懂的段落，將其 寓意拓展到生活中的不同場景，從而使其變得通俗易 懂、老少皆宜。而我們在嘗試進行這項工作時得到了諸 多善靈的幫助。

無論是《福音書》與《聖經》，還是普通的宗教性 著作，其中的要點大多晦澀難懂，許多甚至由於缺乏解 開其真正含義的鑰匙而顯得有些荒誕可笑。這把鑰匙恰 好藏於靈性主義當中——那些認真研究過靈性主義之人 早已對此確信不疑，以後也定然會有更多人認可這一 點。從古至今，世世代代，靈性主義貫穿始終，無處不 在；其蹤影見諸於各種文字記載，見諸於各派教義信 條，還見諸於各大歷史古蹟。正是由於這一原因，倘若 靈性主義能打開人類對於來世的嶄新視野，想必也能對 過去的神秘事件做出同樣生動的解釋。

我們增加了不同國家的靈性借由不同靈媒所傳述的 教義，作為對每條戒律的補充。若這些教義來源單一， 或有可能受到個人或環境的影響，然其起源的多樣性恰 恰可以論證靈性四處傳播其教義的事實，說明在這一方 面並非為某個人獨有的特權。[1]

本書具有普世意義；世人皆可從中找到依循基督道 德準則行事之法。此外，靈性主義者還可從中找到更切 合自身的實踐應用。得益於人類與無形世界之間建立起 的永恆聯繫，《福音書》中的法則——靈性四海傳播之 法則——將不再是一紙空文，其將為世人週知，並不斷 鼓勵人們聽從靈性的忠告，身體力行，付諸實踐。靈性 主義之教義是來自天國的聲音，在於啟發人類，令其成 為《福音書》的踐行者。



2．靈性主義學說的權威性：靈性教義的普遍約束力



假如靈性主義學說純粹只是人類創立的一種理念， 那麼它必然只對思考過這一學說的人具有啟迪意義；而 如今，世上沒有任何人會無憑無據地聲稱自己掌握了絕 對的真理。倘若揭示這一學說的靈性只向一個人顯靈， 那麼這一學說的起源將無從考證，因為大家會顯而易見 地認為，只有接收到靈性之教義的人才會去宣講教義。 此人的至誠之心最多也只能讓周圍的熟人朋友信服；即 便有三五追隨者，也絕不可能感召天下人。

上帝希望通過最迅速最可信的方式將《啟示錄》傳 播給世人，因而派遣了眾多靈性前往人世間擔任口耳相 傳的使者，紛紛在各地顯靈以宣講教義，上帝並未將聆 聽這一教導作為某人獨有的特權。一個人或有可能為他 人所騙，甚至自欺欺人，然而，成千上萬人皆有相同所 見所聞的情況則又另當別論：這是對每個人和所有人的 保證。此外，讓一個人消失或有可能，讓眾多人消失卻 絕無可能；書籍或可燒毀，靈性卻不能；因此，即使天 下書卷皆被焚燒殆盡，也絲毫不會有損這一學說的傳播 起源，因為這一學說並非來自塵世；它四海傳播，無處 不在，故而人人皆可修習，人人皆可分享。即便世人受 而不宣，也總有可知世人而不為世人所知的靈性廣而宣 之。

因此，在現實中，靈性本身就是那些借助無數靈媒 四處宣傳教義的傳播者。假如只有一位傳釋者，無論其 有多麼幸運，靈性主義也難以為人所知；這樣的傳釋 者，無論其社會等級高低貴賤，也難免被眾人抱以成 見；並非每個國家都能接納這樣的人，相反地，能與世 間眾生以及所有教派和所有黨派交流的靈性則早已得到 所有人認可。靈性主義並無國別之分；其獨立於所有特 定教義信條之外，也並非任何社會階級強加推行的結 果，因為任何人都可以通過其往生的親人朋友得到啟 示。唯有如此，方能以友愛感化世間眾生；如不居中而 立，則自身紛擾不斷，而難以撫慰眾生。

靈性所傳之教義的這種普遍性既是靈性主義的力量 所在，也是靈性主義得以迅速傳播的原因所在。一人獨 語，即使借助媒體，要開化眾生，無數百年之功而不可 為；萬人同聲，四海宣揚，廣傳教義，不論先知後聞， 皆無所遺漏。這是如今任何一門其他學說都不具備的優 勢。故靈性主義如為真理，則定然無懼於世人惡意，無 懼於道德革命，亦無懼於外物干擾，因為這些都不會對 靈性造成影響。

然而，靈性主義學說因其特殊地位所享有的優勢還 不僅限於此，其能有效防止學說內部產生任何分裂—— 無論是緣於少數人的野心，還是靈性間的矛盾。此類矛 盾固然是一大障礙，但也並非無藥可治，而是有藥可 醫。

眾所週知，由於能力上的差異，並非所有靈性都能 掌握全部真理；也並非所有靈性都能瞭解某些奧秘；他 們的知識與其淨化程度成正比；普通靈性並不比人類知 道得更多，有的甚至更少；在靈性當中，正如在世人當 中，既不乏自以為是、不懂裝懂的虛偽之輩，亦存在將 個人己見視為真理的理論空談者；總而言之，唯有最高 等級的靈性——即已完全去物質化的靈性，才能真正擺 脫世俗的觀念和偏見。然而，我們也知道，虛偽的靈性 為了宣揚自己的空想理念，往往不惜假借他人之名虛壯 聲勢。這樣一來，針對除道德教義之外的任何事物，每 個靈性所受得的啟示都難以避免地具有其個體特徵，因 而缺乏真實性和可信度；此類啟示只能視為靈性的個人 之見，若輕率地全盤接受抑或視為絕對真理而大肆宣 揚，則有失謹慎。

首先的檢驗無疑是用理性進行檢驗。對於靈性所說 的任何事物，都必須無一例外地進行理性的審視；凡是 有悖普遍常識、嚴格邏輯或確鑿證據的理論，即使其打 著任何大師名家的旗號，也必須予以拒絕。然而，很多 時候，由於個人認知的不足以及世人大多愛將自己的判 斷視為批判真理的唯一依據，這種檢驗往往存在很多缺 失。在此情況下，那些對自己缺乏絕對信心之人會如何 做呢？他們會人云亦云，聽從大多數人的意見。因此， 靈性在向我們傳授教義時，也有可能出現這種情況。

因此，檢驗靈性所傳教義的最佳方法就是看它們之 間是否具有一致性，不過，在某些條件下，還需要對此 一致性進行進一步探究。由某個靈媒向多個靈性提出疑 問進行求證的方式是最靠不住的。很顯然，靈媒一旦失 去心智或受到了某個虛偽靈性的擺弄，那麼這個靈性就 很有可能會借用不同的化名對靈媒說出同樣的話；因 此，單靠以某個靈性主義者為中心的多個靈媒來進行檢 驗並不一定能夠保證真正的一致性，因為這些靈媒也有 可能受到同樣的影響。

唯一可以真正檢驗靈性所傳教義真偽的方法，是看 眾多遍佈各地且互不相識的靈媒自發傳授的啟示之間是 否存在整體一致性。

有一點需要明白的是，我們在這裡討論的並非那些 無甚要緊的交流，而是涉及靈性主義學說之原則的交 流。經驗表明，凡新理論問世，總會以同樣方式同時在 各地自發傳播，即便形式上有差異，至少在本質上也是 如此。因此，假如某個靈性根據自己的思想形成了某種 有悖真理的奇談異論，那麼除非這一理論能得到各地回 應、八方印證，否則肯定會受到侷限，繼而被推翻。這 樣的例子不勝枚舉。在靈性主義誕生之初曾出現過許多 有失偏頗的理論，而這些理論無一例外都敗在了這種一 致性上，每個人在試圖用自己的方式來解釋這一現象 時，鮮少有人真正理解到支配有形世界和無形世界間相 互關係的法則。

這正是我們在創立靈性主義學說的原理時所依據的 基礎；並非因為它與我們自以為真理的想法一致；我們 從未將自己視為真理的最高仲裁者，也從未對任何人宣 稱：“你得相信這件事情，因為這是我們告訴你的。” 在我們看來，我們的觀點也無非是一個既有可能正確， 亦有可能錯誤的個人觀點，因為我們並不見得比其他人 更加可靠無誤。這也並非因為我們所接受的教義是絕對 真理，而是因為它得到了一致認可。

這是基於我們曾與散佈於世界各地的成千上萬個真 正的靈性主義者中心交流過，更是基於我們根據這種一 致性對這一學說理論進行了深刻審視；這種審視引導我 們開創了如今的局面，並將繼續指引我們進一步探索靈 性主義的未知領域。為此，在對法國及海外各地的通靈 現象進行了仔細研究後，我們發現了一些極為特別的啟 示，它們呈現出一種新的趨勢，昭示著向前邁出一步的 時候到了。這些啟示有時會以隱晦之語傳述，因此往往 會被接收者忽視；當然，還有很多人認為他們是唯一接 收到這些啟示之人。孤立地看，這些啟示對我們似乎毫 無意義——它們之所以讓人覺得可信，僅僅是一種巧 合；然而，待日後公諸於眾之時，所有人才會想起來自 己曾經也接到過同樣的教義。這是我們在靈性的指導幫 助下進行研究所觀察到的普遍現象，有助於我們對何事 可為而何事不可為做出判斷。

這是一種放諸四海而皆準的檢驗方式，它能確保靈 性主義未來發展的統一性，亦能推翻所有相互矛盾的理 論。這種普遍性檢驗方式是人們在未來尋求真理將依據 的標準。《靈性之書》和《靈媒之書》之所以能夠成功 奠定靈性主義學說，全在於書中所著之內容皆為靈性藉 由各地靈媒直接傳述之內容。倘若靈性四起反對，競相 否認，無需多時，這兩本著作的命運便會與其他妄想荒 謬的理念一般無異。此時，即便有媒體的支持，也難拯 救其於危難之際；然而，靈性主義得到了靈性的支持， 而靈性的善意極大地彌補了世人的惡意，因而即便不借 助任何媒體，這一理論也能迅速廣泛傳播。因此，所有 來源於靈性或世人的思想，無法經受住這一檢驗——該 檢驗擁有無可爭辯的力量。

因此，我們不妨假設，有的靈性會很樂意取個書 名，然後口述一本與書名含義完全相反的著作；我們甚 至還可以進一步假設，對這一學說懷有敵意和質疑之人 會惡意唆使靈性進行虛假的通靈交流。如果這些著作被 靈性全盤否定，那麼它們又會產生怎樣的影響呢？在以 靈性的名義發表任何一種理論之前，我們都需要確保得 到其默許。從個人理論到眾人理論，需要經歷一段從一 至無限的距離。當數百萬來自太空的友好聲音傳入世界 的每個角落，甚至傳入千家萬戶時，所有詆毀者的觀點 會對大眾的意見產生怎樣的影響呢？從這一方面來說， 難道該理論還未得到經驗證實嗎？那些原本想要掃除靈 性主義的出版刊物如今都變成了什麼樣子？迄今為止， 它們當中哪一本書能夠阻止靈性主義向前發展？到目前 為止，人們還從未站在這一角度來考慮過這個問題—— 毫無疑問，這是最重要的問題之一；人人都自顧自地琢 磨，從未信賴過靈性。

此外，一致性原則可以有效防止任何教派為維護自 身利益以及迎合自身需求而對靈性主義做出任何篡改。 任何想要扭轉上天旨意的嘗試都是徒勞，原因很簡單： 靈性會通過其所傳教義的普遍性對任何偏離真理的理論 進行修正。

由此可以得出一個重要事實：無論誰想要破除陳規 慣例、老舊觀念，無一例外都會引起局部的騷亂和暫時 的紛擾，但無論是現在還是將來，這都不會成為主流。

此外，針對靈性主義學說中至今尚未澄清的要點， 如果靈性所傳授的教義是孤立的，那麼它們就不可能成 為法則，因此也不可能為世人所接受，保留它們，不過 是為了參考而已。

故在發表這類教義時要極為謹慎，如認為確有必 要，當儘量以個人觀點提出，且應對這一必要性加以確 認。除非有人不怕受到膚淺愚笨或草率輕信的指責，否 則在將某一理論作為真理提出之前，務必要反覆求證， 三思謹行。

高度進化的靈性在傳授啟示時是極富智慧的；他們 只會在條件成熟的情況下提出新理論，並在我們能夠理 解更高層次的真理時循序漸進地解答靈性主義學說的重 大問題。這正是他們一開始沒有全盤托出，甚至直到今 天也未傾囊相授的原因，也是他們從未屈服於那些不等 果熟蒂落便急於採摘的急功近利者的原因。對於這些人 而言，促趕天意、逆時而為永遠徒勞無益，因為那樣的 話，真正嚴肅的靈性必然會拒絕助其一臂之力。只不過 輕浮草率的靈性對於真理不甚關心，反而事事都想摻和 染指。正是由於這個原因，對於過早提出的問題，總會 得到相互矛盾的答案。

上述原理並非由個人理論導致，而是靈性顯靈時不 可避免的結果。顯然，如果一個靈性所言之事與其他地 方成千上萬的靈性所言之事截然相反，那麼很難將一個 或極少數靈性的觀點推定為真理；故一個靈性背離所有 其他靈性宣稱只有自己的觀點才是正確的，這種說法肯 定是不合邏輯的，這一情況與在人間並無什麼不同。真 正明智的靈性如果認為自己對於某一問題未充分瞭解， 絕對不會採用絕對的方式去解答它；他們會聲明自己的 回答僅代表個人觀點，並且會澄清這一回答有待證實確 認。

一個理論，無論其有多偉大、多美妙或多公正，都 不可能從一開始就將所有觀點統一起來。各種觀點之間 的矛盾是理論在發展演變過程中不可避免的一個結果；這種矛盾對於進一步突顯真理必不可少，尤其在理論形 成初期非常有用，因為這樣可以更快釐清和摒除各種錯 誤觀念。因此，對這一方面存在任何擔憂的靈性主義者 大可完全放心。在強大的普遍檢驗標準面前，任何孤立 的主張都會因事物自身的力量而不攻自破。

這並非指其他人所擁護的任何個人觀點，而是指靈 性發出的一致聲音；發現靈性主義正統觀念的不是哪一 個人——也並非除我們之外的任何其他人；它絕非靈性 隨意強加給某個人的觀點；相反地，它在靈性中具有普 遍性，是靈性聽從上帝旨意，在整個世間傳播的理念； 而這恰好代表了靈性主義學說的本質特徵——力量和權 威。上帝希望為神定法則賦予一個不可動搖的基礎，因 此他並未將其放在某一個人脆弱的肩頭。

強大的阿雷歐帕古斯 [b] 不知陰謀和滿心嫉妒的對 手、教派和國家為何物，在他面前，所有的反對、野心 和個人至高無上的主張都會被踏為齏粉。但凡想要用我 們自己的思想來取代這些至高無上的法令，我們便會自 我瓦解。任何尚存爭議之事只能交由上帝解決——讓異 議者閉嘴，讓相關者解釋——或不予解釋。當一個人或 靈性面對著來自上天的神聖旨意時，他個人的觀點又算 什麼呢？無非是滴水之於滄海，蚊蠅細語之於萬鈞雷霆 罷了。

唯普遍理念——至高無上的審判——具有最終發言 權；它的形成源於所有人的觀點；倘若其中一個觀點是 正確的，那麼它定然會在整個理念中佔據一席之位；反 之，則無立錐之地。這一泛化過程會消除所有個性，最 終擊破人類的傲慢與偏見。

協調統一的過程已然明瞭；因此，在本世紀，所有 不確定的問題都會得到解決，璀璨的光芒也一定會大放 異彩，因為從今以後，一旦時機成熟，萬事俱備，上帝 的使者將遵從其意志發出振聾發聵的強音，從而將所有 人類團結到同一面旗幟之下。與此同時，那些在兩種對 立理論之間搖擺不定之人將找到形成普遍理念的正確方 向。這是一個確切跡象，它代表著絕大多數靈性在通靈 時所站的立場，也表明了這兩種理論中哪一種最終將佔 據上風。




3．歷史事實



為便於理解《福音書》中的某些段落，有必要瞭解 書中一些常用詞彙的含意，以及當時猶太社會的風俗特 徵。由於這些詞彙對我們而言擁有不同的含義，所以常 常被人誤解，進而導致混淆不清。另一方面，弄懂這些 詞彙的含義有助於理解某些乍一看讓人覺得離奇怪異的 箴言所蘊含的真正寓意。

撒瑪利亞人：在十大部落分裂以後，撒瑪利亞成為 了以色列異見者王國的首都。在羅馬人的統治下，撒瑪 利亞曾多次遭到破壞和重建，這裡既是撒瑪利亞的行政 所在地，同時也是巴勒斯坦的四大地區之一。被稱為 “希律大帝”的希律王曾用華麗的紀念碑裝飾撒瑪利 亞 ， 且為了取悅奧古斯都 ， 將其命名為奧古斯塔 （Augusta），希臘語為“色巴斯”（Sebaste）。

撒瑪利亞人與猶大國王之間的戰爭幾乎從未停息 過。自分裂以來，這兩個民族之間就一直存在著一種深 刻的厭惡情緒，彼此也切斷了雙方之間的所有關係。為 進一步加劇分裂，以及阻止人們前往耶路撒冷參加宗教 節日的慶祝活動，撒瑪利亞人修建了自己的廟宇，並採 取了一系列改革措施。他們只認可包含了《摩西律法》 的《摩西五經》，卻拒不承認在此之後所出的其他任何 書藉。他們的宗教著作採用最古老的希伯來文字書寫。 由於被正統的猶太人視為異教徒，他們經常受到鄙視、 詛咒和迫害。儘管這兩個民族的信仰有著相同的起源， 但兩者的對立使得他們只看到了宗教理念的分歧。撒瑪 利亞人是那個時代的新教徒。

時至今日，仍有一部分撒瑪利亞人生活在中東的某 些地區，尤其是納布盧斯和雅法。他們比其他猶太人更 加嚴格地信奉《摩西律法》，且只與自己的族人通婚。

拿撒勒人：該名詞是指一支依據古代律法宣誓，要 一生一世、時時刻刻讓自己保持純潔的猶太人。他們奉 行節欲、戒酒和蓄髮的習俗。參孫、撒母耳和施洗約翰 均為拿撒勒人。

猶太人將這一名詞給了第一個基督徒，暗指拿撒勒 的耶穌。

該名稱同時也指在基督紀元最初幾個世紀出現的一 個異端教派，該教派與以比諾派一樣，其信奉的原則融 合了《摩西律法》的教義和基督教教義。該教派消亡的 時間為西元四世紀。

稅吏：在古羅馬，該名詞是指公共稅收的租契持有 人。他們專門負責徵收羅馬以及帝國其他轄區的各種賦 稅。其類似於法國舊制中的收稅官，某些地區至今仍保 留著這一職位。稅吏們所冒的風險使得大多數人對他們 經常搜刮得來的財富視而不見，這些財富對於許多人而 言就是徵稅和可恥盈利的產物。稅吏一詞後來擴展為所 有的公共資金管理負責人及其下級代理。如今，這一詞 彙已具有一定的貶義，意指缺乏商業操守的金融家和經 紀人。人們有時會說“像稅吏一樣貪婪”或是“像稅吏 一樣富有”，實際指的是不義之財。

在羅馬人的統治下，最讓猶太人難以接受的就是稅 收，因為稅收被認為是有違律法的，這最大程度地激怒 了猶太人，引發了多次起義，最後演變為宗教問題。在 戈蘭人猶大的領導下，甚至還專門成立了一個強大的政 黨，其信奉的原則就拒絕納稅。因而，猶太人鄙視稅 收，並因此鄙視所有負責收稅之人。他們憎惡各類稅 吏，其中還不乏體面之人，但由於所從事的職業，稅吏 以及與稅吏有關的所有人都會受到鄙視。傑出的猶太人 認為，與稅吏保持任何密切關係都有可能對自己造成危 害。

收稅員：這一名詞是指負責在城門口徵收關稅的低 等級收稅員。其職能大致相當於海關官員或收費員。他 們忍受著人們對於所有稅吏的憎惡之情。這就是為何在 《福音書》中我們會發現稅吏 一詞往往與罪人 聯繫在一 起。這一標籤並不僅僅意味著放縱或不體面之人。這是 一種蔑視，與志趣不投的夥伴，即不值得和正派人士混 為一談之人同義。

法利賽人（來自希伯來語 parasch，意為分裂、分 離）：他們創立了作為猶太神學重要組成部分的聖傳， 包括彙編了用於闡述聖經的連續釋文，並將其列入教 條。在學者當中，聖傳總會引起無休無止的爭論，其中 最常見的就是關於語彙或形式的簡單問題，類似於中世 紀的神學爭論和經院哲學的微妙之處。這一切導致了不 同教派的成立，每個教派都聲稱自己掌握了唯一的真 理，而且無一例外地，各教派之間都相互憎惡、相互仇 恨。

在這些教派中，最有影響力的是法利賽人，其首領 為希勒爾。他是一位猶太學者，出生於巴比倫，是一所 著名神學院的創始人，而這所神學院只傳授起源於聖經 的信仰。法利賽人的起源最早可追溯至西元前 180 至 200 年。法利賽人在希耳迦諾、大祭司、猶太國王、亞利士 多布呂、亞蘭王亞歷山大等人的統治時期經常遭受迫 害。不過，在亞歷山大恢復了他們的榮譽和資產之後， 他們重新獲得了權力，直到西元 70 年耶路撒冷衰敗沒 落，該教派才因猶太人的流散而最終消失。

法利賽人在宗教爭論中表現得十分積極。他們卑屈 地遵循形式上的朝拜習俗和儀式，狂熱地追求改變宗教 信仰，反對任何有新思想之人，假裝非常嚴格地恪守教 義。然而，在謹小慎微的忠誠背後，他們隱藏著放蕩的 習慣與極度的傲慢，而且最重要的是，擁有強烈的掌控 欲。對他們而言，宗教更像是一種晉升手段，而非真正 信仰的目標。他們道貌岸然，徒有其表。儘管如此，法 利賽人在世人眼中卻一直是神聖的，他們對世人產生了 巨大的影響。這也是他們能在耶路撒冷發展得如此強大 的原因所在。

他們相信——或者至少聲稱相信——上帝、靈魂的 不朽、永恆的懲罰和死人的復活（參見第四章第四 節）。耶穌最珍視純樸和心靈的品質，就律法而言，他 更注重賦予生命的靈性，甚於殺死生命的文字，他的使 命就是要不遺餘力地揭露法利賽人的虛偽，並與他們勢 不兩立。正因為這一緣故，法利賽人聯合祭司長，從而 煽動百姓攻擊耶穌，最後將其殘害至死。

文士：這一名詞最初是指猶太國王的秘書以及猶太 軍隊中的某些負責人，後來則專指向世人傳授和解讀 《摩西律法》的學者。他們與法利賽人可謂“志同道 合”，與後者一樣，也奉行相同的準則，並反對自由思 想家。這正是為何耶穌的責備中也含了他們的原因。

猶太教會堂（來自希臘語 Synagogue，意為集會、聚 集）：猶太王國只擁有一座聖殿，即位於耶路撒冷的所 羅門聖殿，盛大的猶太人朝拜典禮便是在這裡舉行。每 逢一年一度的逾越節、獻殿節、住棚節等重要節日，猶 太人都會去聖殿朝拜。耶穌也多次前往耶路撒冷參加此 類場合。其他城市則沒有聖殿，只有猶太人會堂：即指 猶太人在安息日聚集在一起，在長老、文士或神學家的 帶領下進行公共祈禱的建築物。聖書中也記載了關於猶 太人會堂的解釋和評注；人人都可以參加這一聚會；正 因如此，儘管耶穌並非祭司，卻可以在安息日來到會堂 訓導眾人。

在耶路撒冷衰敗沒落以及猶太人開始大流散以後， 這些城市的猶太教會堂便成為了朝拜異教的廟宇。

撒都該人：指西元前 248 年形成的一個猶太教派，得 名於其創始人撒多克（Sadoc）。撒都該人不相信靈魂不 朽，不相信復活，也不相信有善良和邪惡的天使。儘管 如此，他們依然相信上帝，但對死後並無期待，他們服 務於上帝只是為了獲得暫時的回報，在他們看來，神的 眷顧是有限的。此外，他們認為追求感官的滿足是生活 的基本目標。至於經文，他們堅持奉讀《摩西五經》的 古經文，既不接受聖傳，也不認可任何釋義。他們把善 行和單純地遵守律法置於外在的敬拜行為之上。他們是 那個時代的唯物主義者、自然神論者和感官主義者。這 一教派的人數很少，但網羅了一些重要人物，成為一個 一直與法利賽人作對的政黨。

愛色尼派：馬加比人在西元前 150 年左右創立的一個 猶太教派。該教派的成員居住在一種修道院中，相互之 間形成了一種道德和宗教的聯繫。他們以和平的風俗和 簡樸的美德而著稱，信奉愛上帝和愛鄰里，相信靈魂不 朽，也相信復活。他們過著獨身生活，譴責奴隸制和戰 爭，擁有共同財產，且從事農業生產。與聲色犬馬、否 認永生的撒都該人以及行為刻板、徒有其表的法利賽人 不同，愛色尼人並未參與分裂其他兩個教派的爭論。他 們的生活方式接近早期的基督徒，他們所宣揚的道德準 則讓一些人相信耶穌在開始履行其公共使命之前就屬於 這一教派。可以肯定的是，耶穌一定知道這個教派，但 沒有任何證據證明他與該教派有任何關聯，任何關於這 方面的文字記載都只是假設。[2]

特拉普提派（來自希臘語 therapeutai、therapeuein， 指服務、照顧，意為上帝的僕人或療癒者）：猶太人的 宗派主義者，與基督生活在同一時代，該教派主要創立 於埃及的亞歷山大時期。特拉普提派與埃塞尼派關係密 切，宣揚愛色尼派所信奉的教義，致力於踐行所有美 德。他們吃得極為節儉，過著獨身、沉思和孤獨的生 活，建立起了一個真正的宗教秩序。菲倫是亞歷山大時 期的一位柏拉圖式猶太哲學家，他是首個提到特拉普提 派之人，認為他們是猶太教的一個教派。優西比烏斯、 聖·傑羅姆和其他教會神父則認為他們是基督徒。無論 他們是猶太人還是基督徒，很明顯，就像愛色尼人一 樣，他們成為了猶太教和基督教之間的連結。



4．蘇格拉底與柏拉圖：基督教思想和靈性主義的先 驅


儘管耶穌肯定是熟悉愛色尼派的，但要說他的教義 源於愛色尼派，而且說他若要生活在另一個環境，肯定 會宣揚其他教義，那就大錯特錯了。偉大的思想從來都 不是突然出現的。站在真理肩上前行之人總有奠基鋪 路、開疆拓土的先驅可以倚仗。直到後來時機成熟，上 帝便派使者前去總結、協調和完成那些分散的要素，最 終將其合而為一。這樣一來，並非橫空出世、從天而降 的思想才能被人們心甘情願意地接受。基督教思想就是 這樣誕生的——早在耶穌與愛色尼派之前的數百年間， 這一思想就已初現端倪，其中的蘇格拉底和柏拉圖便是 這一思想的主要先驅。

與基督一樣，蘇格拉底本人從未著書立說，或者說 至少沒有著作遺世。與基督一樣，蘇格拉底也是因獲罪 致死，是狂熱教徒的受害者，皆因他攻擊了既定的信 仰，將真正的美德置於虛偽和假象之上；換言之，因為 他反對宗教偏見。耶穌生前曾被法利賽人以宣揚自己的 教義令世人墮落的罪名指控，同樣，蘇格拉底生前也 受到過法利賽人的指控——因為該教派存續了很長時間 ——其罪名是借宣揚上帝的統一性、靈魂不朽和來世等 宗教信仰腐蝕青年。正如我們只能通過其門徒的著作瞭 解耶穌的教義一樣，我們也只能通過其門徒柏拉圖的著 作瞭解蘇格拉底的教義。我們認為有必要在這裡總結一 下最突出的要點，以證明其與基督教的原則是一致的。

對於那些認為這樣的類比是對基督的一種褻瀆，並 聲稱異教徒的學說與基督的教義之間根本不可能有相似 性之人，我們要指出的是，蘇格拉底的學說並非異教徒 的學說，因為它的目的是反對異教信仰；耶穌的教義比 蘇格拉底的學說更純淨、更完整，即使兩相對比，也無 損於前者，而且也並不會削弱基督神聖使命的偉大性； 此外，我們所討論的也是一個不可否認的歷史事實。人 類已進入到了一個綻放光芒、大放異彩的時代；時機已 然成熟，是時候面對這一現實了——對那些不敢睜眼看 世界之人而言更是如此。事到如今，我們應當站在一個 全面的角度和更高的層次來審視問題，而且不應再從瑣 碎和狹隘的角度來看待教派和階級的利益。

此外，如果這些引文能夠證明蘇格拉底和柏拉圖曾 預見到基督教的思想，那麼從他們的學說中也應當可以 找到靈性主義的基本原則。



蘇格拉底與柏拉圖學說概述


一、人是靈魂的化身。在化身之前，靈魂以原始狀態的 形式與真、善、美的思想結合在一起。化身之時，靈魂與思想 分離，並保留過去的記憶，它所經歷的折磨在程度上取決於 想要返回的欲望。

當時還無人能清晰地闡明智慧本源和物質本源之間 的區別和獨立性。此外，這裡提出了靈魂具有先在性， 靈魂對於它所期待的另一個世界保留著一種模糊的直 覺，在脫離肉體之後，靈魂仍能存活，它會離開靈性世 界去轉世輪迴，死後又重新進入靈性世界；簡而言之， 這可以說是墮落天使教義的萌芽。

二、靈魂會四處遊蕩，在借用肉體考慮事物時，靈魂會 變得迷茫。它會感到頭暈，好像喝醉了一樣，因為它所關聯的 事物在性質上發生了變化。另一方面，每當靈魂自省時，便會 看到其純潔、永恆和不朽的本質，恢復其本性，並盡可能地保 留這一關聯。靈魂與永恆不變的事物結合在一起會令其迷途知 返、懸崖勒馬，而靈魂的這一狀態就是所謂的智慧。

因此，人類以世俗的方式和唯物主義的觀點自下而 上地思考事物時，難免會自欺欺人。為了對事物進行正 確的評估，有必要從靈性的角度，自上而下地看待事 物。為此，真正的智者必須通過某種方式將靈魂與肉體 分離，這樣才能用靈魂的眼睛去觀察事物。這正是靈性 主義主張的觀點。（參見第二章第五節）

三、在我們擁有凡身肉體時，只要靈魂還沉迷於這種墮 落的狀態，我們就永遠無法擁有我們想要的：真理。事實上， 凡身肉體會帶給我們無限障礙，因為它需要我們時刻關照。而 且，它會讓我們充滿執念、欲望、恐懼、無數的幻想和無數的 傻念頭，因此，沉迷於肉體，哪怕是一瞬間，也是不明智的。 然而，鑒於我們無法在靈魂與肉體結合時完全瞭解任何事物， 那麼只會有兩種結果：要麼我們永遠不會知道真相，要麼我們 只有在死後才會知道真相。只有從肉體的瘋狂中解脫出來，我 們才能——希望如此——與同樣獲得自由的個體進行交流，才 能自己看清事物的本質。正因如此，真正的哲學家常抱著赴死 之心，而無懼於死亡。（參見《天堂與地獄》第一冊第二章和 第二冊第一章）

這裡闡述了靈魂的官能會被肉體的官能掩蓋，以及 靈魂在死後會擁有更強大的能力。但這僅適用於蒙上天 關照的已淨化的靈魂；不純潔的靈魂並非如此。

四、在此狀態下，不純潔的靈魂會變得頹喪，並因為對 無形和非物質世界的恐懼而再次墮入有形世界。然後，靈魂 ——據說——會在陵墓和墳墓周圍遊蕩，這些地方有時會出現 可怕的幽靈，其肯定是靈魂的樣子，它們離開了肉體，又未完 全淨化，因而保留了某種物質形態，所以才能被肉眼看到。這 些靈魂稱不上善良，但很可憐，它們被迫在這些地方徘徊，承 受著前世的懲罰；它們還會繼續遊蕩，直至內在欲望變成物質 形式，並將它們引入另一個肉體。然後，它們又會自然而然地 回復到其前世所偏愛的生活習慣。

這裡不僅清楚地闡述了輪迴轉世的原則，還描述了 靈魂在物質控制之下的狀態，其與靈性主義所論證的招 魂過程是一樣的。此外，這裡還說明了靈魂輪迴轉世並 化身為物質肉體是靈魂不純潔的結果，淨化的靈魂是自 由的。靈性主義的觀點並無二致；只是在此基礎之上有 一定的補充，即靈魂在游離狀態下會做出正確決定，它 們會保留之前獲得的知識，並且與前世相比，擁有更少 缺點、更多美德以及更直觀的重生觀念。因此，每一世 都代表著智力和道德的進步。（參見《天堂與地獄》第 二冊示例）

五、在我們死後，我們命中所指定的守護神（daimon） 會引領我們前往冥府，所有亡靈都必須聚集在此，接受審判。 在冥府停留足夠長的時間後，靈魂會重新轉世，反覆輪迴。

這裡提出了守護天使或守護靈性，以及在經歷或長 或短的游離狀態後反覆輪迴轉世的觀念。

六、守護神充斥著分天辟地的空間；它們是將天地與自 身結合在一起的連結。由於神從來不與世人直接溝通，因此會 通過神指派的守護神與世人交流——無論是醒著還是在睡夢 中。

“守護神”（daimon）一詞起源於 demon，其在古 代並無現在所指的邪惡之義。它並不專指邪惡的生物， 而是泛指所有靈性，其中包括被稱為神的高度進化的靈 性，以及進化程度較低的靈性，即直接與人類交流的魔 鬼。靈性主義還認為靈性生活在太空中；上帝只會以委 派傳遞神聖意志的純潔靈性作為仲介與人類溝通；無論 是清醒狀態和睡眠狀態，靈性都可以與人類交流。用 “靈性”一詞代替“守護神”，就是靈性主義學說；用 “天使”一詞代替“守護神”，便是基督教教義。

七、哲學家們長時間的出神入定（如蘇格拉底和柏拉圖 所理解的那樣）是更注重對靈魂的關注甚於對生命的關注。從 永恆的角度來看，生命只是一個瞬間。如果靈魂是不朽的，那 麼以永生的眼光來生活豈不明智？

在這一點上，基督教和靈性主義所宣揚的一樣。

八、如果靈魂是非物質的，那麼在這一世結束之後，它 就必須進入一個同樣無形的非物質世界，就像肉體在分解後重 新變為物質一樣。最重要的是，要區分清楚真正達到非物質狀 態的純潔靈魂——它們與上帝一樣，用知識和思想滋養自己 ——以及那些在不同程度上受到物質雜質污染的靈魂——這 些雜質會阻礙靈魂一心向神，使其羈留於塵世之旅。

正如我們所看到的，蘇格拉底和柏拉圖完美理解了 靈魂去物質化的不同程度。他們堅持認為有各種各樣的 情況會導致靈魂淨化程度的高或低。他們所言是基於直 覺，而靈性主義則通過發生在我們眼前的無數例子對此 進行了證明。（參見《天堂與地獄》第二冊）

九、如果死亡是一個人的徹底毀滅，那麼對於邪惡之人 而言，這將是一個莫大的好處，因為他們死後可以立刻從肉 體、靈魂和罪惡中解脫出來。只有那些用適當的裝飾，而非不 恰當的裝飾來美化自己靈魂之人，才能平靜地等待著自己去往 另一個世界的時刻。

換言之，這是指宣稱死後空無一物的唯物主義實際 上是免除了所有最終的道德責任，因而是對罪惡的一種 激勵；這樣一來，邪惡之人反而能從虛無中獲得一切； 只有那些摒棄陋習，用美德充實自己之人，才能平靜地 等待來世的覺醒。通過每天擺在我們面前的例子，靈性 主義向我們揭示了對於邪惡的靈魂來說，從一世到另一 世的通道以及進入來世的入口有多麼痛苦。（參見《天 堂與地獄》第二冊第一章）

十、肉體所受的照顧或所經歷的事故會在其上留下顯著 的痕跡；靈魂也是如此。當靈魂擺脫肉體的束縛時，它身上會 帶有明顯的性格、情感以及此生一舉一動所留下的痕跡。因 此，對於一個人來說，最大的不幸就是帶著一個充滿罪惡的靈 魂去往另一個世界。你看，卡立克利斯，無論是你、波盧克斯 還是戈吉斯都無法證明，當我們發現自己在另一邊時，我們一 定會過著另一種有益的生活。所謂仁者見仁，智者見智，但唯 有一點是不變的，那就是寧可遭受不公，也不施加迫害；在 面對其他事情時，我們不應當僅僅讓自己表現得道德高尚，而 是應當身體力行地踐行美德。（蘇格拉底在獄中與門徒的對 話）。

這裡又提到了關鍵的一點，即未淨化的靈魂會保留 其在世間擁有的思想、傾向、性格和激情，這一觀點如 今已得到了經驗的證實。箴言有云：寧可遭受不公，也不施加迫害，這難道不是徹底的基督徒嗎？這與耶穌通 過這個例子表達的思想是一樣的：“如果有人打你的右 臉，將左臉也轉過來由他打。”（參見第七章第七節和 第八節）

十一、二者居其一：要麼死亡是絕對的毀滅，要麼死亡 是靈魂到達另一個地方的通道。如果一切都會消亡，那麼死亡 就像我們為數不多的既沒有做夢也沒有自我意識的夜晚一樣。 然而，如果死亡僅僅是易地而居，是與亡者重聚的通道，那麼 與生前的故人再次重逢將是何等幸福之事！我最大的樂趣就是 近距離觀察居住在那裡之人，分辨真正的智者和自以為是的蠢 貨，就像我在這裡所做的一樣。不過，是時候讓我們分開了： 我去死，你們去活。（蘇格拉底對法官所說之話）

根據蘇格拉底的說法，那些曾經生活在世間之人死 後會再次相遇，並認出彼此。靈性主義指出，這種關係 存在著延續性，如此一來，死亡既非生命的中斷，也非 生命的停止，它並非對這種延續性的削減，而是一種轉 變。

假如蘇格拉底和柏拉圖能得知五百年後基督的教 義，以及靈性現在向我們傳授的教義，那麼他們就不會 借他辭以言其事了。如果你記得偉大的真理是永恆的， 先進的靈魂在來到塵世之前就已知曉這些真理，那麼這 也就不足為奇了；蘇格拉底、柏拉圖以及他們那個時代 其他偉大的哲學家都有可能是幫助基督完成神聖使命之 人，他們之所以被選中，正是因為他們比任何人都更能 理解他宣揚的崇高教義；簡言之，如果生在今天，他們 就可能是肩負著向人類傳授這些真理的靈性所化身的偉 人之一。

十二、一個人不應以不公正報復不公正，也不應因受到 他人加害而加害他人。然而，很少有人會接受這一原則，在 這一點上存有分歧之人只會相互鄙視。

這難道不是教導我們不要以惡報惡，且要寬恕我們 敵人的仁慈法則嗎？

十三、觀其果而知其樹。只有通過所產生的結果，才能 對一個行為進行判定：惡果對應惡行；善果對應善行。

箴言有云：“觀其果而知其樹”，這在《福音書》 中反覆出現過多次。

十四、財富是一大危險。所有愛財之人既不愛自己，也 不愛其本性，反而平生只愛身外之物。（參見第十六章）

十五、真正能感動神的既非最美妙的祈禱，也非最華麗 的犧牲，而是一個努力去效仿上帝的道德高尚的靈魂。假如眾 神看重的只是我們的祭品，而非我們的靈魂，那將是一件嚴重 的事情。這樣一來，即使是罪大惡極之人也有可能占盡便宜。 然而，除非他們通過自己的言行來向諸神和所負之人贖罪，否 則這世間將無任何真正的公正和智慧可言。（參見第十章第七 節和第八節）

十六、對於那些愛肉體勝過愛靈魂的平庸情人，我深為 鄙夷。在自然界中，錘煉我們智慧的仁愛無處不在；即使在天 體的運行中，也有仁愛的存在。仁愛以其千變萬化之姿點綴自 然；它著錦衣、披華服，以滿園鮮花、馥鬱芳香裝飾天地。仁 愛給人類以和平，給海以寧靜，疾風遇之而靜，苦痛遇之而 眠。

仁愛，通過手足之誼將人類團結起來——這正是柏 拉圖將博愛作為自然法則的理論。蘇格拉底曾斷言： “愛既不是神，也不是凡人，而是偉大的靈魂”，或者 說是某種掌管著普世之愛的聖靈。而這一思想，在周遭 俗世之人眼中正是他不可饒恕的罪惡。

十七、美德不可教；它是上帝賜給那些擁有它之人的禮 物。

這大概是基督教關於恩典的教義；然而，如果美德 是上帝賜予的禮物，那麼它就是一種恩惠，我們可能會 問為何它未賜予每個人；另一方面，如果它是一份禮 物，那麼擁有它的人就沒有任何功德。對此，靈性主義 闡述得更為明確。它指出，那些擁有美德之人是通過自 己的努力，通過逐漸去掉自身的不完美而獲得美德的。 恩典是上帝賜予世間擁有善意之人，使其可以去惡從善 的力量。

十八、認為自己的缺點比別人少得多，這是我們每個人 的天性。

《福音書》上說：“你看見你鄰居眼中的微塵，卻 不見自己眼中的樑木。”（參見第十章第九節和第十 節）

十九、如果說醫生無法醫治大多數疾病，那是因為他們 只治療肉體，而不治療靈魂，因為整體的狀態不好，任何一 部分都不可能痊癒。

關於靈魂與肉體之間的關係，靈性主義提供了一把 解答的鑰匙，它證明了兩者之間存在著持續的相互作 用。它也因此開闢了一條通向科學的新途徑，通過揭示 某些疾病的真正原因，提供了對抗這些疾病的手段。一 旦科學開始考慮肉體中的靈性因素，就會不那麼容易失 敗了。

二十、所有的人類，從呱呱落地開始，所做的壞事遠比 好事多。

蘇格拉底的這句話觸及了地球為邪惡所支配的嚴重 問題。如果不瞭解世界的多重性以及地球的命運，不瞭 解只有一小部分人類居住在地球，那麼這個問題就無法 得到解答。對此，只有靈性主義提出了一個解決辦法， 這一點將在第二章、第三和第五章進行闡述。

二十一、不以不知為知，是一種智慧。

這句話針對的是那些明明一無所知，卻喜歡評頭論 足之人。柏拉圖對蘇格拉底的這一觀點進行了補充，他 說：“如果可能，讓我們先試著用文字儘量忠實地反映 事物的原貌；如果不行，也不必對此太過再意；我們不 妨只追求真理。讓我們努力自我修行，而非互相攻 擊。” 對於那些詆毀他們之人，無論出於善意還是惡 意，靈性主義者就該這麼做。如果柏拉圖今天還活著， 他會發現時代雖有不同，世事卻無兩樣，他以前所說的 話，至今也仍適用。蘇格拉底也會遇到這樣的人，他們 會嘲笑他對靈性的信仰，認為他和他的弟子柏拉圖精神 錯亂。

對於這一理論的印證展現在，蘇格拉底最初被嘲 笑，後來又被指控褻瀆神明，最後被判飲毒堇汁而死。 所有這一切都讓人確信，如果一個偉大的真理與個人利 益和偏見發生了衝突，倘若不經鬥爭，或無人殉道，新 的真理就無法建立起來。


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[1] 誠然，針對每一個主題，除了我們引用的通靈案例外，我們還可以提供我們在 其他城市和靈性主義者中心獲得的大量例證；但首先，我們希望避免千篇一律的不 必要的重複，同時考慮案例所涉及的深度和形式，我們也希望將選擇限定在與本書 內容最為貼合的案例，至於本書未能包含的案例，將待日後另行著書出版。關於靈 媒，我們不願指名道姓；大多數情況下，他們並未主動要求公開身份，故不宜有所 例外。此外，公開靈媒的姓名並不會為靈性主義者的工作增加任何價值；這不過是 一種虛榮心的滿足，而真正的靈媒對於虛榮心並無興趣。他們明白自己扮演的角色 完全是被動的，故通靈這件事本身並不會增加他們個人的功德，而且他們也清楚， 倘若他們將自己的機械舉動過譽為智力行為的話，那就太幼稚了。——作者按。
[2] 《耶穌之死》，據說為愛色尼派的一位教徒所著，是一本完全虛構的書，其目 的是為了支援某種觀點，書中包含了其現代起源的證明。——作者按。
[a] 亞蘭·卡甸在其著作中一直使用的是勒梅特·德·薩西（Lemaître de Sacy）的 《聖經》傳統法文譯本。針對本書的此次翻譯工作，已根據《聖經》的幾個英文譯 本、法文的《耶路撒冷聖經》、《拉丁文聖經》以及經常採用希臘大楷體的 《聖經》，尤其是《梵蒂岡抄本》等對採用法文原版翻譯的文本進行了比較和對 比。——譯者按。
[b] 阿雷歐帕古斯是古代雅典最高法院所在山丘的名字。——譯者按。