福音書 以靈性主義為依託

扣在碗下面的燈；為何耶穌要用寓言傳教


1. 點燃的燈火也不會被扣在碗下面，而是被放在燈檯上， 把光帶給屋子裡的人們。（《馬太福音》第 5 章第 15 節）


2. 沒有人會點上燈，又用碗把燈扣上，或者把燈放在床 下，相反地，他會把它放在燈檯上，讓進來的人能夠看到光 亮。沒有不被披露的隱情，也沒有不會被知的秘密，所有的秘 密都會暴露在光天化日之下的。（《路加福音》第 8 章第 16 節至第 17 節）


3. 門徒們來問耶穌：“您為何用這些寓言來教導人們？耶 穌回答說：“關於天國的奧秘只讓你們知道，而不會讓他們知 道。這就是為何我用寓言故事教導他們。因為這些人看了，但 並未真正地看見；他們聽了，但沒有真正地理解 這正應驗了 以賽亞的預言：‘你們會聽，並聽見，卻什麼也聽不懂，你們 會看，並看見，卻理解不了你們所看到的。’是的，這些人的 頭腦已經變得遲鈍，這些人堵住了自己的耳朵，閉上了自己的 眼睛。因此他們用眼看不見，用耳聽不到，或用心不能理解， 這一切使他們無法轉向我，無法讓我治癒他們。”（《馬太福 音》第 13 章第 10 節至第 15 節）


4. 當一個人聽到耶穌說一盞燈不應被扣在碗下面時， 他可能會感到驚訝，因為耶穌自己就總是把他的話的意思隱藏在寓言的面紗之下，而寓言並非每個人都能理 解。耶穌對門徒解釋說：我用寓言來教導人們，是因為 他們不理解某些事情。這些人看見、聽見，卻不能理解 他們看見的和聽見的；因此，現在把一切都告訴他們毫 無意義。然而，我之所以要告訴你們，是要你們明白這 一切的奧秘。耶穌對待世人就像對待思想尚未成形的孩 子一樣。他用這種方法指出了這句箴言的真正含義： “一個人不應該把燈扣在碗下面，而應當放在燈檯上， 讓進來的人能夠看到光亮。”儘管如此，這也並不意味 著一個人應該不合適宜地將所有事情和盤托出。任何一 種教義都必須與傳教物件的智力水準相匹配，因為即使 蒙昧無知的盲人也有可因一束耀眼的光芒而重見光明。

同樣的事情也發生在普羅大眾及具體的個人身上。 人類世代繁衍，每個人都會經歷童年、青春期和成年。 萬物須依時而來，不按時節播種，種子將無法發芽。然 而，暫時隱藏的審慎秩序遲早會被人們發現，因為當人 類發展到一定程度，身陷重重黑暗的人們會自己去尋找 生命之光。因為上帝給了世人理解這一事物的智慧，引 導他們領悟天國之事與世間之事，他們希望自己的信仰 是理性的，從這一點而言，便不應將燈火扣在碗下面， 因為沒有理性之光，信仰將是脆弱的。（參見第十九章 第 7 節）


5. 因此，如果說上天以其通達的智慧未將真理和盤托 出，而是逐漸揭示，那麼他總是待人類成熟到足以接受 真理的程度後，才會將真理告知他們。上帝會將真理保 存起來，而非扣在碗下面。然而，在大多數情況下，真 正掌握了真理的少數人為了達到控制世人的目的，往往會將真理隱藏起來，不讓世人知曉。這些人才是將燈藏 在碗下面的人。這就是為何所有宗教都有自己的神秘之 處，並且禁止世人對此提出質疑。然而，不同於這些宗 教的落後性，科學和智慧取得了長足的進步，揭開了這 些神秘面紗。進入人類的成年期後，普通民眾想要掌握 事物的基本原則，因而拒絕接受與其觀察相反的東西。

世上不可能有絕對的秘密，耶穌說沒有什麼秘密不 能為人所知，也的確如此。任何隱藏之事總有一天會公 諸於眾，人類在地球上還無法理解之物，待他們完成淨 化，進入更高級世界以後，一切便會自然明瞭。在凡塵 俗世的人們，仍猶如身處迷霧之中。


6. 人們可能會問，普通民眾能從這麼多含義晦不而明 的寓言故事中得到什麼好處呢？有一點需要指出的是， 耶穌從不用寓言來表達自己，除非是涉及其教義中的某 些抽象部分。相反地，在把對他人的仁慈和謙卑作為獲 得救贖的明確條件後，他在這方面所說的一切都是非常 清晰、明確和毫不含糊的。之所以必須如此，是因為這 是行為準則，每個人都必須理解這一準則方可遵守。這 對於那些愚昧無知的眾人非常重要，面對這些人，他只 能說：“你們必須這樣做，才能升入天國。”至於其他 部分，他只將自己的思想告知他的門徒。因為他們在道 德和智力上更先進，耶穌可以引導他們領悟更抽象的真 理。為此，他說：“已經擁有之人會得到更多。”（參 見第十八章第 15 節）

儘管如此，即使是和門徒們在一起，他對許多問題 也是緘口不言的，而是將關於這些問題的知識全部留給 後世之人。正因如此，才導致了各種五花八門的解釋，直到科學和靈性主義兩相結合，共同揭示了新的自然法 則，才彰顯出其真正含義。


7. 靈性主義闡明了許多原本模糊不清、晦澀不明的觀 點，但這麼做並非不加選擇地任意而為。靈性傳播其教 義的方式極為謹慎。他們總是有順序、有步驟地逐一提 出靈性主義學說的各種觀點，然後待時機成熟之際，再 揭示其他觀點，引導世人衝破黑暗。如果他們一開始就 將這一學說毫無保留地全盤托出，一則，只有一小部分 人能夠理解，二則，會讓那些尚未做好準備之人感到恐 慌，從而不利於這一學說的傳播。因此，如果靈性從表 面上看未能做到知無不言，言無不盡，那並不是因為這 一學說隱含了只有特權階級才能瞭解的奧秘，也不是因 為他們非要將燈扣在碗底，不肯讓人見到光明，而是因 為萬事皆須依時而行，順時而為。靈性每傳授一個思 想，都會留出時間讓這一思想得到成熟的發展和充分的 傳播，以便世人接納認同。



不要去非猶太民族的地區


8. 耶穌派遣十二使徒出去傳道，吩咐他們說：“不要去非 猶太民族的地區，也不要到撒瑪利亞人的城裡去。要到以色列 人那裡去，他們就像是迷途的羔羊。去傳道吧，告訴他們： ‘天國即將來臨。’”（《馬太福音》第 10 章第 5 節至第 7 節）


9. 在很多情況下，耶穌不僅表現了他對於猶太人的個 別關注，更展現了他對眾生的普世關懷。因此，如果耶 穌告訴他的使徒不要前往異教徒聚集的地方，這並不是 說他不屑於轉變這些無情之人，而是因為《摩西律法》和先知們已讓這些相信上帝獨一和期待救世主的猶太人 做好準備，可以接受他所說的話。在異教徒中間，即使 是缺乏基礎的地方，也需要做到事事俱全，而使徒們還 沒有足夠的覺悟來完成如此重大的任務。所以耶穌對他 們說：要去找以色列人這些迷途的羔羊；即要去預備好 的地裡播種，因為他知道去非猶太民族的地區傳教的時 機自會到來。事實上，使徒們後來將十字架插在了異教 的領地。


10. 這些話對於靈性主義的追隨者和傳播者也同樣適 用。蓄意的懷疑者、頑固的嘲笑者和以自我為中心的反 對者之於他們，就像非猶太民族之於使徒，兩者的意義 是一樣。為此，靈性主義的追隨者和傳播者以使徒為榜 樣，首先到心懷善意、渴望光明的人中間尋找轉變的物 件，因為這些人中間往往蘊藏著肥碩的種子，而且數量 尤其多，所以不必將時間浪費在不肯睜眼看、不肯張耳 聽的人身上，更重要的是，這些人因為心懷傲慢而更加 冥頑不化。與其讓一個沉迷於黑暗之人重見天日，不如 讓一百個想要恢復視力的盲人睜開雙眼，後者顯然更有 價值，因為這樣做會使支持這一項事業的人數大大增 加。暫不理會其他人並不是冷漠，而是一個很好的策 略。等到這些人被普遍的觀點說服，等到他們時常聽到 身邊發生著同樣的事情，這就是向他們傳教的最佳時 機。這樣一來，他們會認為自己心甘情願接受這一思 想，而非迫於別人的壓力。此外，思想就像種子一樣： 它們不能違逆時節發芽，只能在備好的土裡生長。這就 是為何最好是等待有利時機，先培育那些發芽的種子， 從而避免因急於求成而導致的發育不全。

在耶穌那個時代，由於當時狹隘的唯物主義思想， 一切都受到限制和侷限。以色列是個小國家；非猶太民 族地區是指以色列周邊的小國。如今，思想被普遍化和 靈性化。新的光明不是任何一個國家的特權。沒有阻擋 它的障礙；它的光芒無處不在，所有人類都是兄弟姐 妹。而且，非猶太民族不再指一個民族，而指某種隨處 可見的觀點，真理會逐漸戰勝這一觀點，就像基督教戰 勝了異教一樣。他們不再與戰爭武器作鬥爭，而是與思 想的力量作鬥爭。



健康人不需要醫生


11. 耶穌在馬太家裡吃飯時，有許多稅吏和名聲不好的人 都來與他和門徒們一起吃飯。法利賽人看見了，就問耶穌的門 徒：“為何你們的老師與稅吏和罪人一起吃飯呢？”耶穌聽見 了，便對他們說：“健康人不需要醫生，需要醫生的是那些有 病的人。”（《馬太福音》第 9 章第 10 節至第 12 節）


12. 耶穌講話所針對的主要是窮人和被剝奪繼承權之 人，因為他們是最需要安慰之人，所針對的是誠信而謙 卑的盲人，因為他們想要看見，而絕非那些傲慢之人， 因為他們自認為自己擁有一切光明，什麼都不缺。（參 見《引言》中的“稅吏”和“收稅員”）

與其他許多話語一樣，這些話語對於靈性主義也同 樣適用。有時，人們會禁不住疑惑：為何要將通靈能力 賜給那些只知濫用而不配擁有這一能力之人呢？他們認 為，如此重要的能力貌似只能為那些大功大德之人獨 有。

首先，我們要聲明一點，通靈能力與某種有機傾向 有關，任何人都有可能具有這種有機傾向——就像視 力、聽力和說話的能力一樣。人們是否濫用任何一種官 能，這完全取決於其自由意志；例如，倘若上帝只允許 那些不會說壞事的人說話，那麼世間的啞巴肯定比能說 話的人要多。上帝賦予了人類各種官能，並允許其自由 使用，但凡濫用這些官能之人，他總會施以懲罰。

如果與靈性交流的能力只賜予那些最配擁有之人， 那誰敢聲稱自己具備這種品質？此外，配與不配之間的 界限在哪裡？通靈能力的賜予是一視同仁的，其目的在 於讓靈性將光明帶給社會各階層、各等級的人民，帶給 所有富人和窮人，帶給智慧之人，讓他們堅持行善為 良，帶給敗壞之人，以期他們改邪歸正。後者難道不正 是那些需要醫生的病人嗎？上帝既然不願意罪人死，又 為何會剝奪能將他們拉出泥潭的幫助呢？所以，善良的 靈性會來幫助他們，他們親耳聽到靈性的忠告，這比他 們通過其他方式獲得忠告更能給他們留下深刻的印象。 為了讓他們不必千里迢迢去尋找光明，仁慈的上帝將這 一切放在他們手中；倘若他們還對此視若無睹，罪孽豈 非更重？對於自己的罪責，他們親手能寫、親眼能看、 親耳能聽、親口能說，如此，又豈能以無知為藉口為自 己開脫呢？如果他們不對這些能力善加利用，便會受到 懲罰，致使能力喪失或能力失常，邪惡的靈性會趁機糾 纏他們，以期迷惑和欺騙他們。這絲毫不會減輕上帝打 擊不稱職的僕人，打擊因傲慢自私而變得冷酷無情的心 所帶來的真正痛苦。

有通靈能力，並不一定意味著能與高階靈性進行慣 常交流。對於靈性而言，天賦通常是一種或多或少更為 靈活的工具。因此，好的靈媒並非指那些容易通靈之 人，而是指那些能與善靈和諧相處，並且是唯一能獲得 善靈幫助之人。從這個意義上而言，他們卓越的道德品 質完全凌駕於通靈能力之上。



信仰的勇氣


13. 誰在眾人面前承認我，我也會在我天堂裡的父親面前 承認他；誰在眾人面前否認我，我也會在我天堂裡的父親面前 否認他。（《馬太福音》第 10 章第 32 節至第 33 節）


14. 不要以我和我的教導為恥，如果你們以我和我的教導 為恥，那麼當我—人子伴隨著我的榮耀、以及我父和神聖天使 的榮耀降臨時，也會以你們為恥。（《路加福音》第 9 章第 26 節）


15. 對於堅持某種觀念而表現出的勇氣，人們向來十 分敬重，因為一個人不懼大聲宣揚與別人不同的觀點， 能勇敢面對各種危險、迫害、反對甚至只是簡單的諷刺 嘲笑，無一不是功德之舉。跟任何事情一樣，功德的大 小取決於環境的好壞和結果的重要性。一個人對堅持自 己的觀點所導致的後果總是表現得畏縮不前，甚至矢口 否認，這是一種懦弱的表現，而這種怯懦與臨陣脫逃一 樣可鄙。

耶穌從其教義的特殊角度譴責了這種懦弱。他說： 如果有人以他的教導為恥，他也會以這個人為恥；如果 有人否認他，他也會否認這個人；如果有人在別人面前 承認他，他也會在天父面前承認這個人。換句話說，那些不敢承認自己是真理門徒的人，不配進入真理的王 國。這些人將失去自己的信仰，因為這是一種自私的信 仰，因為他們將這種信仰據為己有，因害怕而將這一信 仰隱藏起來；相反地，那些將真理置於自身物質利益之 上，公開宣稱這一真理之人，他們既是在為自己的來世 奮鬥，同時也是在為他人的來世奮鬥。


16. 這一點對於靈性主義的信奉者也是一樣；因為這 一學說只不過是《福音書》的發展和應用，所以基督的 教導對他們同樣適用。他們在地裡撒下的，是他們將在 靈性生命中收割的種子。在那裡，他們將收穫他們的勇 氣或懦弱結出的果實。



背起你的十字架；凡是想保全生命之人都會喪生


17. 因為人子的緣故，當人們憎恨你們、孤立你們、侮辱 你們，並認為你們的名聲邪惡而拒絕你們時，你們就受到祝福 了。在那天，你們將要歡呼雀躍，因為你們在天堂裡的獎賞是 巨大的。當年他們的祖先也是這樣對待先知的。（《路加福 音》第 6 章第 22 節至第 23 節）


18. 於是耶穌把眾人和門徒叫過來，對他們說：“如果誰 想跟隨我，他就必須捨棄自己，背起他的十字架跟隨我。凡是 想保全生命的人都會喪生；凡是為我和福音犧牲生命的人都會 保全生命。如果一個人失去了生命，即使他得到了整個世界， 也毫無價值。（《馬可福音》第 8 章第 34 節至第 36 節；《馬 太福音》第 9 章第 23 節至第 25 節；《約翰福音》第 12 章第 24 節至第 25 節）


19. 耶穌說：別人因為我的緣故憎恨你們，迫害你 們，你們應當歡呼雀躍，因為你們在天堂將因此得到獎 賞。這句話可以翻譯為：別人惡意待你，實際上是讓你有機會去檢驗你對於信仰虔誠與否，為此，你要感到高 興，因為他們對你做的壞事會給你帶來好處。所以，你 要為他們的盲目而哀傷，而不要去咒詛他們。

然後，耶穌補充道：“讓那些想跟隨我的人背起他 們的十字架吧！”這句話是說，他們應該勇敢承擔因堅 持信仰而遭受的苦難，因為凡是想通過否認耶穌來保全 自己生命和財產之人，都將失去他們在天國的優勢；相 反地，那些為了真理的勝利而失去世間一切，乃至犧牲 生命之人，他們將因自己的勇氣、毅力和忘我而獲得來 世的獎賞。可對於那些為世俗享樂而犧牲了天堂財產之 人，上帝會說：你們已經得到了你們的報償。