3．歷史事實 為便於理解《福音書》中的某些段落，有必要瞭解 書中一些常用詞彙的含意，以及當時猶太社會的風俗特 徵。由於這些詞彙對我們而言擁有不同的含義，所以常 常被人誤解，進而導致混淆不清。另一方面，弄懂這些 詞彙的含義有助於理解某些乍一看讓人覺得離奇怪異的 箴言所蘊含的真正寓意。
撒瑪利亞人：在十大部落分裂以後，撒瑪利亞成為 了以色列異見者王國的首都。在羅馬人的統治下，撒瑪 利亞曾多次遭到破壞和重建，這裡既是撒瑪利亞的行政 所在地，同時也是巴勒斯坦的四大地區之一。被稱為 “希律大帝”的希律王曾用華麗的紀念碑裝飾撒瑪利 亞 ， 且為了取悅奧古斯都 ， 將其命名為奧古斯塔 （
Augusta），希臘語為“色巴斯”（
Sebaste）。
撒瑪利亞人與猶大國王之間的戰爭幾乎從未停息 過。自分裂以來，這兩個民族之間就一直存在著一種深 刻的厭惡情緒，彼此也切斷了雙方之間的所有關係。為 進一步加劇分裂，以及阻止人們前往耶路撒冷參加宗教 節日的慶祝活動，撒瑪利亞人修建了自己的廟宇，並採 取了一系列改革措施。他們只認可包含了《摩西律法》 的《摩西五經》，卻拒不承認在此之後所出的其他任何書藉。他們的宗教著作採用最古老的希伯來文字書寫。 由於被正統的猶太人視為異教徒，他們經常受到鄙視、 詛咒和迫害。儘管這兩個民族的信仰有著相同的起源， 但兩者的對立使得他們只看到了宗教理念的分歧。撒瑪 利亞人是那個時代的
新教徒。
時至今日，仍有一部分撒瑪利亞人生活在中東的某 些地區，尤其是納布盧斯和雅法。他們比其他猶太人更 加嚴格地信奉《摩西律法》，且只與自己的族人通婚。
拿撒勒人：該名詞是指一支依據古代律法宣誓，要 一生一世、時時刻刻讓自己保持純潔的猶太人。他們奉 行節欲、戒酒和蓄髮的習俗。參孫、撒母耳和施洗約翰 均為拿撒勒人。
猶太人將這一名詞給了第一個基督徒，暗指拿撒勒 的耶穌。
該名稱同時也指在基督紀元最初幾個世紀出現的一 個異端教派，該教派與以比諾派一樣，其信奉的原則融 合了《摩西律法》的教義和基督教教義。該教派消亡的 時間為西元四世紀。
稅吏：在古羅馬，該名詞是指公共稅收的租契持有 人。他們專門負責徵收羅馬以及帝國其他轄區的各種賦 稅。其類似於法國舊制中的收稅官，某些地區至今仍保 留著這一職位。稅吏們所冒的風險使得大多數人對他們 經常搜刮得來的財富視而不見，這些財富對於許多人而 言就是徵稅和可恥盈利的產物。稅吏一詞後來擴展為所 有的公共資金管理負責人及其下級代理。如今，這一詞 彙已具有一定的貶義，意指缺乏商業操守的金融家和經 紀人。人們有時會說“像稅吏一樣貪婪”或是“像稅吏 一樣富有”，實際指的是不義之財。
在羅馬人的統治下，最讓猶太人難以接受的就是稅 收，因為稅收被認為是有違律法的，這最大程度地激怒 了猶太人，引發了多次起義，最後演變為宗教問題。在 戈蘭人猶大的領導下，甚至還專門成立了一個強大的政 黨，其信奉的原則就拒絕納稅。因而，猶太人鄙視稅 收，並因此鄙視所有負責收稅之人。他們憎惡各類稅 吏，其中還不乏體面之人，但由於所從事的職業，稅吏以及與稅吏有關的所有人都會受到鄙視。傑出的猶太人 認為，與稅吏保持任何密切關係都有可能對自己造成危 害。
收稅員：這一名詞是指負責在城門口徵收關稅的低 等級收稅員。其職能大致相當於海關官員或收費員。他 們忍受著人們對於所有稅吏的憎惡之情。這就是為何在 《福音書》中我們會發現
稅吏 一詞往往與
罪人 聯繫在一 起。這一標籤並不僅僅意味著放縱或不體面之人。這是 一種蔑視，與
志趣不投的夥伴，即不值得和
正派人士混 為一談之人同義。
法利賽人（來自希伯來語
parasch，意為分裂、分 離）：他們創立了作為猶太神學重要組成部分的聖傳， 包括彙編了用於闡述聖經的連續釋文，並將其列入教 條。在學者當中，聖傳總會引起無休無止的爭論，其中 最常見的就是關於語彙或形式的簡單問題，類似於中世 紀的神學爭論和經院哲學的微妙之處。這一切導致了不 同教派的成立，每個教派都聲稱自己掌握了唯一的真理，而且無一例外地，各教派之間都相互憎惡、相互仇 恨。
在這些教派中，最有影響力的是
法利賽人，其首領 為
希勒爾。他是一位猶太學者，出生於巴比倫，是一所 著名神學院的創始人，而這所神學院只傳授起源於聖經 的信仰。法利賽人的起源最早可追溯至西元前 180 至 200 年。法利賽人在希耳迦諾、大祭司、猶太國王、亞利士 多布呂、亞蘭王亞歷山大等人的統治時期經常遭受迫 害。不過，在亞歷山大恢復了他們的榮譽和資產之後， 他們重新獲得了權力，直到西元 70 年
耶路撒冷衰敗沒 落，該教派才因猶太人的流散而最終消失。
法利賽人在宗教爭論中表現得十分積極。他們卑屈 地遵循形式上的朝拜習俗和儀式，狂熱地追求改變宗教 信仰，反對任何有新思想之人，假裝非常嚴格地恪守教 義。然而，在謹小慎微的忠誠背後，他們隱藏著放蕩的 習慣與極度的傲慢，而且最重要的是，擁有強烈的掌控 欲。對他們而言，宗教更像是一種晉升手段，而非真正 信仰的目標。他們道貌岸然，徒有其表。儘管如此，法 利賽人在世人眼中卻一直是神聖的，他們對世人產生了 巨大的影響。這也是他們能在耶路撒冷發展得如此強大 的原因所在。
他們相信——或者至少聲稱相信——上帝、靈魂的 不朽、永恆的懲罰和死人的復活（參見第四章第四 節）。耶穌最珍視純樸和心靈的品質，就律法而言，他 更注重
賦予生命的靈性，
甚於殺死生命的文字，他的使 命就是要不遺餘力地揭露法利賽人的虛偽，並與他們勢 不兩立。正因為這一緣故，法利賽人聯合祭司長，從而 煽動百姓攻擊耶穌，最後將其殘害至死。
文士：這一名詞最初是指猶太國王的秘書以及猶太 軍隊中的某些負責人，後來則專指向世人傳授和解讀 《摩西律法》的學者。他們與法利賽人可謂“志同道 合”，與後者一樣，也奉行相同的準則，並反對自由思 想家。這正是為何耶穌的責備中也含了他們的原因。
猶太教會堂（來自希臘語
Synagogue，意為集會、聚 集）：猶太王國只擁有一座聖殿，即位於耶路撒冷的所 羅門聖殿，盛大的猶太人朝拜典禮便是在這裡舉行。每 逢一年一度的逾越節、獻殿節、住棚節等重要節日，猶 太人都會去聖殿朝拜。耶穌也多次前往耶路撒冷參加此 類場合。其他城市則沒有聖殿，只有猶太人會堂：即指 猶太人在安息日聚集在一起，在長老、文士或神學家的 帶領下進行公共祈禱的建築物。聖書中也記載了關於猶 太人會堂的解釋和評注；人人都可以參加這一聚會；正 因如此，儘管耶穌並非祭司，卻可以在安息日來到會堂 訓導眾人。
在耶路撒冷衰敗沒落以及猶太人開始大流散以後， 這些城市的猶太教會堂便成為了朝拜異教的廟宇。
撒都該人：指西元前
248 年形成的一個猶太教派，得 名於其創始人
撒多克（
Sadoc）。撒都該人不相信靈魂不 朽，不相信復活，也不相信有善良和邪惡的天使。儘管 如此，他們依然相信上帝，但對死後並無期待，他們服 務於上帝只是為了獲得暫時的回報，在他們看來，神的 眷顧是有限的。此外，他們認為追求感官的滿足是生活 的基本目標。至於經文，他們堅持奉讀《摩西五經》的 古經文，既不接受聖傳，也不認可任何釋義。他們把善 行和單純地遵守律法置於外在的敬拜行為之上。他們是 那個時代的唯物主義者、自然神論者和感官主義者。這 一教派的人數很少，但網羅了一些重要人物，成為一個 一直與法利賽人作對的政黨。
愛色尼派：馬加比人在西元前
150 年左右創立的一個 猶太教派。該教派的成員居住在一種修道院中，相互之 間形成了一種道德和宗教的聯繫。他們以和平的風俗和 簡樸的美德而著稱，信奉愛上帝和愛鄰里，相信靈魂不 朽，也相信復活。他們過著獨身生活，譴責奴隸制和戰 爭，擁有共同財產，且從事農業生產。與聲色犬馬、否 認永生的撒都該人以及行為刻板、徒有其表的法利賽人 不同，愛色尼人並未參與分裂其他兩個教派的爭論。他 們的生活方式接近早期的基督徒，他們所宣揚的道德準 則讓一些人相信耶穌在開始履行其公共使命之前就屬於 這一教派。可以肯定的是，耶穌一定知道這個教派，但 沒有任何證據證明他與該教派有任何關聯，任何關於這 方面的文字記載都只是假設。[2]
特拉普提派（來自希臘語
therapeutai、
therapeuein， 指服務、照顧，意為上帝的僕人或療癒者）：猶太人的 宗派主義者，與基督生活在同一時代，該教派主要創立 於埃及的亞歷山大時期。特拉普提派與埃塞尼派關係密 切，宣揚愛色尼派所信奉的教義，致力於踐行所有美 德。他們吃得極為節儉，過著獨身、沉思和孤獨的生 活，建立起了一個真正的宗教秩序。菲倫是亞歷山大時 期的一位柏拉圖式猶太哲學家，他是首個提到特拉普提 派之人，認為他們是猶太教的一個教派。優西比烏斯、 聖·傑羅姆和其他教會神父則認為他們是基督徒。無論 他們是猶太人還是基督徒，很明顯，就像愛色尼人一 樣，他們成為了猶太教和基督教之間的連結。
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[2] 《耶穌之死》，據說為愛色尼派的一位教徒所著，是一本完全虛構的書，其目 的是為了支援某種觀點，書中包含了其現代起源的證明。——作者按。
