福音書 以靈性主義為依託

最重要的誡命：在任何事情上，
你們想讓別人怎樣對待自己，你們也應該怎樣對待別人


1. 耶穌的這番話說得撒都該人啞口無言，而法利賽人又聚 在一起。其中一人是研究摩西律法的專家，他想試探耶穌，他 問道：“老師，律法中的哪條誡命最重要？”耶穌回答說： “‘要全心全意、盡智地愛主—你的上帝。’這是首要的一 條，也是最重要的。第二條和第一條類似：‘愛人如愛 己。’這兩條誡命是一切律法和先知教導的基礎。”（《馬 太福音》第 22 章第 34 節至第 40 節）


2. 在任何事情上，你們想讓別人怎樣對待自己，你們也應 該怎樣對待別人，這就是律法和先知教導的含義。（《馬太 福音》第 7 章第 12 節）

你們想讓別人怎樣對待你們，你們也應該怎樣對待別人。 （《路加福音》第 6 章第 31 節）


3. 天國就像一個國王，他要和他的奴僕清算帳目。國王開 始算帳了：一個欠了國王好幾千塊銀幣的人被帶到他面前。欠 債人無錢還債，主人命令他賣掉自己所有的一切，甚至他的妻子和兒女，好償還債務。這個奴僕跪在國王面前哀求：“請您 寬容我吧，我一定會還清債務的。”國王可憐他，就免了他的 債，把他放了。這個奴僕離開國王後，就去找另一個與他一起 當差的奴僕，那個奴僕欠了他一百個銀幣。他卡住那個奴僕的 脖子說：“還我的錢！”那個奴僕跪在地上哀求說：“請寬容 我吧，我一定會還清欠你的錢。”可是第一個奴僕不答應，而 是把他的同伴送進了監獄，不還清欠債就不放他出來。

其他的奴僕們目睹這一切，非常難過，就去告訴主人發生 的一切。於是，主人把第一個奴僕叫回來，對他說：“你這個 惡奴。你欠了我那麼多錢，你求我可憐你，我就免了你的債 務，難道你不該像我可憐你一樣，可憐你的同伴嗎？”主人非 常生氣，就把這個奴僕投進監獄。他不還清所有的債務，就不 放他出來。

除非你們從心底裡寬恕你們的兄弟，否則，天父就會像那 個國王對待他的奴僕一樣對待你們。（《馬太福音》第 18 章 第 23 節至第 35 節）


4. 愛人如愛己；我們想讓別人怎樣對待自己，就應該 怎樣對待別人，這就是對仁慈全面的表述，因為它囊括 了我們對他人的所有責任。在這一方面，沒有什麼比 “己所欲，施於人”這條誡命更具有可靠的指導意義 了。一個人如果自己做不到品行端正、寬容大度、仁愛 奉獻，又憑什麼要求同伴比自己做得更好？踐行這兩句 箴言，才能摒棄自私自利。人們若能將此作為其行為的 準則和制度的基礎，就能理解何謂真正的博愛，確保人 與人之間的和平與公正。將不會再有仇恨和紛爭，只有 團結、和諧、互愛。



凱撒之物當歸給凱撒



5. 法利賽人離開耶穌教導人們的地方，策劃如何抓住耶穌 話裡的把柄。他們派了一些他們的門徒和希律黨人去見耶穌。 他們說：“老師，我們知道您很誠實，並忠實地傳播上帝的真 理之道，您不在乎別人的看法，您待人一視同仁。請您告訴我 們：我們該不該向凱撒交稅？

耶穌知道他們不懷好意，就說：“你們這些偽善的傢伙， 為何想試探我呢？讓我看看你們納稅用的銀幣。”他們遞給耶 穌一枚銀幣，耶穌問：“這上面刻的是誰的頭像和名字？”他 們說：“是凱撒的。”耶穌說：“那麼，就應該把屬於凱撒的 東西給凱撒，把屬於上帝的東西給上帝。”

聽了這話，他們都非常驚訝，於是離開耶穌走了。（《馬 太福音》第 12 章第 15 節至第 22 節；《馬可福音》第 12 章第 13 節至第 17 節）


6. 耶穌之所以被問到這個問題，是由於猶太人擔心羅 馬人向其徵稅，故將此其變成一個宗教問題。為了廢除 這項稅收，當時成立了一個很大的政黨。所以對他們而 言，繳稅是當前令人憤怒的事情；否則，他們向耶穌提 出“我們該不該向凱撒交稅？”這一問題就沒有任何意 義了。這個問題是一個陷阱，因為他們想要根據耶穌的 回答來煽動羅馬當局或猶太異議人士反對他。但是“耶 穌知道他們的惡意”，他避開了這個問題，並給他們上 了公正的一課，告訴他們要償還所欠的一切。（參見 “前言”章節的“稅吏”部分）


7. 箴言有云：“凱撒之物當歸給凱撒”，對於這句話 的理解不應過於侷限和絕對。正如耶穌的所有教導一 樣，這是一個從特定環境中推導出來的，並採用實際和 慣常的形式歸納的普遍原則。這一原則的初衷是：一個人想讓別人怎樣對待自己，就應怎樣對待別人。它譴責 對他人造成的一切身體傷害或道德傷害，譴責對他人利 益的任何侵犯。它要求每個人都應尊重他人的權利，就 像每個人都希望自己的權利得到尊重一樣；不僅如此， 它還要求必須履行對家庭、對社會、對政權以及對個人 的責任。



靈性所傳教義
仁愛律法


8. 仁愛涵蓋了耶穌的全部教義，因為愛是一種高尚的 情感，而情感是實現進步和不斷昇華的本能。人類在起 源之初只有本能；進一步進化和墮落的人類也只擁有感 知能力；只有在他們變得更文明、更純淨的時候，才會 擁有情感。情感的巔峰便是仁愛，這並非普通意義上的 愛，而是在熾熱的心頭擁有一縷暖陽，它凝結和彙聚了 超凡脫俗的渴望和啟示。仁愛律法宣導的是全人類的團 結，它彌合了個性的差異，消除了社會的痛苦。一個人 若能在苦難中戰勝人性，用偉大的愛去愛他的兄弟姐 妹，這樣的人就是幸福的！愛他人之人是幸福的，因為 他們既無靈魂上的痛苦，也無肉體上的痛苦。他們步履 輕盈，生活超然於自身之外。當聽到耶穌說出“仁愛” 這個神聖字眼時，世人無不為之顫抖，殉道者們無不滿 懷希望地聚集於競技場內。

接著，靈性主義又說出了神聖字母表中的第二個詞 ——輪迴轉世。請注意，這個詞彙將墓碑從空空如也的 墓穴中連根拔起：它超越了死亡，向驚訝的世人類揭示了人類的智慧遺產。這個字眼不再引導人們走向死亡； 而是帶領他們征服自我的存在，實現自我的昇華和變 形。血肉曾拯救靈性，而今，靈性須拯救人類脫離物 質。

我曾說過，人類在起源之初只有本能；受本能支配 之人只會更接近他們的起點，而非他們的目標。要朝著 這一目標前進，他們須克服本能、充實情感，即要讓蟄 伏於物質中的種子生根發芽、成長壯大，同時不斷完善 內心的情感。本能猶如情感的萌芽和胚胎，它是情感進 化的前提，正如橡果中蘊含著橡樹一樣；進化程度較低 者的個體，就是那些正在一點點剝繭蛻變，但仍受制於 自身本能之人。靈性猶如田園，須精心培育、耐心耕 耘。未來的一切財富皆依賴於今天的勞動，而更重要的 是，勞動將最終讓你獲得榮耀的昇華。所此，一旦你領 悟了仁愛律法，領悟了它所宣導的全人類團結，你就會 從中感受到靈魂上的甜美歡欣，而這正是天國喜樂的前 奏。（拉撒路，巴黎，1862 年）


9. 愛是神聖的本源，從始至終，你們的靈魂深處無不 擁有那聖火之焰。這一事實早已得到你們一遍又一遍的 證明；最卑劣之人、最可鄙之人、罪大惡極之人，大多 會對另一個人或某一種事物懷有一種強烈而執著的感 情，這種感情不因任何事物而消減或泯滅，並且往往會 上升到某種極端的程度。

我之所以說“另一個人或某一種事物”，是因為在 你們當中，有不少人將其內心難能可貴的愛傾注到各種 動物、植物甚至於某些物品上：他們離俗遁世、厭棄世 人，抵制靈魂的自然傾向，渴望在自身以外的事物中找到愛和情感的共鳴。他們將仁愛律法降低到了本能的程 度。但無論他們做什麼，他們都無法抑制上帝在創造他 們時，在他們心中播下的一顆有生命的種子。這顆種子 會隨著道德和智慧不斷地萌芽和成長，雖然會受到自私 的限制，但它永遠是神聖與善良美德的源泉，這種美德 會滋生真誠而持久的感情，帶你穿越世間崎嶇而荒蕪的 道路。

有些人對輪迴轉世的考驗心存芥蒂，因為這意味著 會有其他人介入到他們極為在意的親密關係中。可憐的 人啊！是你們的感情讓你們變得自私；你們的愛只侷限 於一個封閉的家庭和朋友圈，其他人對你們而言一點也 不重要。那麼，為了按照上帝意志去踐行仁愛律法，你 們必須一視同仁地去愛天下所有人。這項任務固然漫長 而艱鉅，但它終將得以完成。這是上帝的意志，對於靈 性主義而言，仁愛律法是第一條，也是最重要的一條法 則，因為它終有一天會消除以任何一種可能的形式表現 出來的自私自利——因為除了個人的自私自利，還有家 庭、種姓和國家的自私自利。耶穌說“要愛鄰如己”。 那如今，“鄰”的範疇有多大？家庭？宗教？還是國 家？不，它是指全人類。在進化程度更高的世界，協調 和主導居住在這裡的靈性的，是彼此之間的互敬互愛， 而你們所在的星球——註定會因社會變革而取得進展 ——將看到居民踐行這一崇高法則，這是神性的展現。

仁愛律法的影響表現為人類的道德進步和塵世生活 的幸福。最叛逆、最卑鄙之人看到這樣做所帶來的好 處，便會改過自新：己所不欲，勿施與人；相反地，要 盡己所能，善待他人。

不要以為人心是貧瘠堅硬的；即便如此，它仍會屈 服於真愛。愛，猶如一塊令人無法抗拒的磁石，一旦與 它接觸，便會向蟄伏於其中的美德種子注入生機與活 力。作為一個考驗和流放之地，地球將被這一聖火淨 化，並將看到仁慈、謙卑、耐心、奉獻、自我克制、順 從和犧牲等所有源於仁愛的美德一一得到踐行。所以， 不要厭倦聆聽福音傳道者約翰的話語。如你們所知，在 因年邁虛弱停止講道之業後，他什麼也沒做，只是重複 著這句溫馨的話：“我的孩子們，要彼此相愛。”

親愛的兄弟姐妹們，你們當好好借鑒經驗，吸取教 訓。踐行之路雖然艱辛，靈魂卻將大受裨益。相信我， 應我所求，盡心竭力地做到：“彼此相愛”；不久的將 來，你們定會看到地球的轉變，它將變成一個極樂世 界，在那裡，正義的靈魂將得到安息。（芬乃倫，波爾 多，1861 年）


10. 我親愛的同道們，這裡的靈性通過我的聲音告訴 你們：“付出愛才能得到愛。”這一思想是如此至真至 理，以至於你能從中找到所有安撫與慰藉，可紓緩每日 的艱辛。更棒的是，通過踐行這一至理箴言，你將超脫 物質的束縛，在俗世生命結束之前淨化自己的靈性。在 對來世已有所瞭解的基礎上，靈性主義的研究會讓你們 堅信：你們定會飛升到上帝身邊，得到你們靈魂所渴望 的應許。此外，你們還須不斷提升自我，擺脫物質的侷 限去判斷事物，莫去譴責他人，除非你們在思想上已與 上帝保持一致。

在最深層的意義上，仁愛意味著忠心、誠信和正 直，意味著唯己之所欲，方施於人。它意味著要以自身為出發點，去探尋你們的兄弟姐妹所受之苦難的內在意 義，從而幫助他們獲得解脫。它也意味著要將人類大家 庭視為自己的家庭，因為你們終將在某個更高級的世界 遇到這個家庭；而組成這個家庭的靈性，如你們一樣的 上帝子民，註定要不斷地進化。這就是為何你們不能拒 絕上帝隨意為你們指定的兄弟姐妹；因為就你們而言， 如果兄弟姐妹都如你們所願，是自己指定的，那必然皆 大歡喜。因此，面對一切受苦之人，要永遠給予他們希 望和支持，這樣才能讓你們擁有真正的仁愛和正義。

要相信“付出愛才能得到愛”這句至理箴言，它會 為你們辟開前行的道路，揭開變革的序幕，讓你們追隨 始終不變的方向。不過，正在聽我說話的這些人，你們 已然收穫不少；與百年前相比，你們的進步是巨大的。 為了自己好，你們改變了很多，甚至於毫無怨言地接受 了大量關於自由和博愛的新思想，而這是你們以前曾經 拒絕的。再過一百年，你們將會輕鬆接受那些目前還無 法融入你們腦海的思想。

如今，靈性主義運動已邁出了如此巨大的一步，你 們將看到靈性口述中所含的公正和復興思想被普通智性 世界接受的速度有多快。一方面，因為這些思想呼應著 你們內心所有神聖的想法；另一方面，因為你們早已準 備好一顆肥美的種子：即在上個世紀 [a] 根植於社會中的 偉大進步思想。既然萬事萬物皆受上帝旨意而彼此關 聯，那麼得到和接受的所有經驗和教訓都將包含於泛愛 天地和博愛眾生之中。藉此，道成肉身的靈性能更好地 判斷和感知事物，在你們的星球上攜手並進；他們將相

互理解、彼此相愛，摧毀所有不公正，消除導致人與人 之間產生誤解的一切根源。

靈性主義對這一偉大理念進行了更新——《靈性之 書》中對此進行了詳細闡述，而這一理念將為下個世紀 創造偉大的奇蹟：在充分理解這句箴言的基礎上，團結 全人類在物質上和靈性上的共同利益：“付出愛才能得 到愛”。（桑森，巴黎靈性主義協會前會員，1863 年）



自私自利


11. 自私自利，猶如人類的瘟疫，阻止人類道德的進 步，故必須將其從地球上消除。靈性主義的使命是要讓 地球進化為更高等級的世界。為此，每一位真正的信徒 都應將自私自利作為其武器、力量和勇氣瞄準的目標。 我之所以提及“勇氣”，是因為戰勝自己遠比戰勝別人 需要更多勇氣。所以，你們每個人都應盡一切努力與你 們內心深處的自私自利作鬥爭，因為它是吞噬一切心智 的怪獸，其生於傲慢自大，是這個世間所有苦難的根 源。它否定仁慈，因而也是人類獲得幸福的最大障礙。

耶穌給你們樹立了仁慈的榜樣；本丟·彼拉多則是 自私自利的，因為義者在準備行刑時，彼拉多洗了手， 說：“這與我有何關係？這是一位義者；你們為何要把 他釘在十字架上？”儘管如此，他還是讓人把耶穌處死 了。

這是仁慈和自私之間的對立；正是由於這種腐病侵 入了人類的心臟，基督教才未能完成其全部使命。追求 信仰的新使徒們，啟智開明的高階靈性們，根除這一邪 惡的工作與責任落在了你們肩上，你們要賦予基督教一切力量，為其掃除前進的障礙。將自私自利從地球上消 除，讓地球成為一個進化的世界，是時候為人類披上托 伽長袍了，[b] 為此，你們須首先將個人心中的自私自利連 根拔起。（以馬內利，巴黎，1861 年）


12. 如果人們彼此相愛，就能更好地踐行仁慈；但要 做到這一點，你們須努力解開自己的胸甲，敞開自己的 心扉，這樣才能對受苦之人更加敏感。冷酷只會殺死美 好的情感；基督從不拒絕任何人；凡到他那裡去的，無 論是誰，都從未遭到回絕：無論淫婦還是罪犯，都接受 過他的幫助；他也從不擔心自己的名譽會因此受損。那 麼，何時你們才會將他作為你們一切行為的榜樣呢？如 果仁慈主宰地球，邪惡便再也無法橫行；它會羞愧地逃 走，將自己隱藏起來，因為它會發現自己終無立錐之 地。你們要堅信，邪惡終有除盡之時。

首先，你們要為自己樹立一個榜樣，一視同仁地善 待眾生；切莫理會那些鄙視你們之人，要將一切公正交 付上帝，因為他每天都會將稗子從麥子中區分出來。

自私是對仁慈的否定；現如今，沒有仁慈，社會就 不會有和平；我還要進一步聲明：甚至還會無安全可 言。世人若自私自利，傲慢自大——二者常常結伴而 行，便會出現狡黠精明之人當道，利益衝突無處不在， 最神聖的感情遭到踐踏，甚至連家庭的神聖連結也得不 到尊重。（帕斯卡，桑斯，1862 年）



信仰與仁慈


13. 我親愛的孩子們，不久前我曾告訴你們，沒有信 仰的仁慈不足以在人們之間維持一種能夠使他們幸福的社會秩序。我應該說，沒有信仰，就不可能有仁慈。事 實上，你們會發現，縱使毫無宗教信仰之人也有可能會 有慷慨解囊的衝動，然而，樸素無華的仁慈唯有通過自 我克制和不斷犧牲一切自我利益才能得到踐行，而只有 在信仰的啟迪和激勵之下，才可能擁有這種樸素無華的 仁慈——因為除了信仰，沒有什麼能讓我們勇敢而堅毅 地背負這一生的十字架。

是的，我的孩子們，那些渴求滿足之人假裝他們可 以只關心自己的幸福，以此逃避自己在這世間的命運， 這都是徒勞。當然，上帝創造我們，是為了讓我們獲得 永恆的幸福；與此同時，塵世的生活只不過是為了實現 我們的道德進化，因為藉由肉體器官和物質世界的幫 助，可以更容易地完成這種進化。不論生活中司空見慣 的起起落落，也不論你們迥然不同的品味、傾向和需 求，俗世生活也是踐行仁慈從而完善自我的一種途徑， 因為只有通過相互忍讓和犧牲，才能維持不同因素間的 和諧統一。

然而，你們說得對，如果人們在這個世界追求的幸 福不是物質享樂，而是善行義舉，那麼他們必能獲得幸 福。基督教的歷史講述了殉道者們欣然赴死的故事。在 當今社會，要成為基督徒，既不需要殉道而死，也不需 要犧牲生命，只要犧牲你們的自私、傲慢和虛榮即可。 如果以仁慈為啟示，以信仰為支柱，你們就一定能獲得 勝利。（守護靈性，克拉科夫，1861 年）



對罪犯仁慈


14. 真正的仁慈是上帝賜予這個世界最崇高的教導之 一。純潔的友愛應存在於真正遵循上帝教義的門徒之 中。你們要愛不幸之人和犯罪之人，因為他們是上帝的 造物，只要他們悔改，就應給予他們寬恕和憐憫，就像 你違背神聖律法所犯的錯誤一樣。與那些你們拒絕寬恕 和憐憫之人相比，你們自己更應受到譴責、感到內疚， 因為他們往往不像你們這般瞭解上帝，所以對他們的要 求自然比你們更低。

不要評判他人；哦！我親愛的朋友們，不要去評判 他人，因為你們對別人所做的審判會讓你自己受到更嚴 厲的審判，對於你們常犯的罪過，你們也該寬容。要知 道，在純潔之神的眼中，有許多行為都是罪行，而這個 世界甚至不將其視為輕微的罪過。

真正的仁慈並不僅僅在於你們對他人的施捨，甚至 也不在於對他人說幾句寬慰的話語。不，這並不是上帝 對你們的要求。耶穌所教導的至高無上的仁慈還包含善 待眾生，善待一切。即使是不需要施捨之人，你們也可 以用這種崇高美德對待他們，那些充滿愛、安慰和鼓勵 的話語將引導他們靠近天父。

我要再說一遍，這個時代即將來臨——博愛將普照 這座星球；基督的律法將統治人類，這一律法將成為引 領靈魂進入福賜領域的約束和希望。所以，要彼此相 愛，如愛天父之子。不要在你們和那些不幸之人之間築 建任何差異的鴻溝，因為上帝希望每個人都是平等的。 故而不要看不起任何人。上帝允許罪大惡極之人居住在 你們中間，是為了讓你們吸取教訓。在不久的將來，當人類真正遵循上帝律法之時，便不再需要這樣的教訓， 所有不純潔和叛逆的靈魂都將按照他們的傾向被下放到 更低等級的世界。

你們應當感謝我所說的那些幫助你們禱告之人—— 那才是真正的仁慈。你不必對罪犯說：“他們是卑鄙之 人，必須將其從世間清除乾淨，死亡對於這樣的人來說 太仁慈了。”不，你們不能說那樣的話。看看你們的榜 樣——耶穌。如果他看到身邊有這些不幸之人，他會說 什麼？他會為他們感到悲傷，將視他們為真正需要幫助 的病人，並向他們施以援手。哪怕你們無法在現實中做 到這一點，但至少可以為他們祈禱，在他們生前為數不 多的時日裡，為他們的靈性提供幫助。如果你們虔誠地 禱告，或許可以感動他們的內心，讓他們悔改。無論好 壞，他們都是你們的鄰居；與你們一樣，他們流浪和叛 逆的靈魂被創造出來，也是為了變得完美和圓滿。所 以，要幫助他們脫離困境，用心為他們禱告。（法國的 伊莉莎白，勒阿弗爾，1862 年）



一個人該為一個罪犯冒生命危險嗎？


15. 有一個人要死了，旁人若要救他，就得自己冒著 生命危險。然而，大家都知道此人是一個罪犯，如果他 此次免於一死，必會犯下更多罪行。儘管如此，是否該 冒生命危險去救這樣一個人？

這是一個非常嚴肅的問題，也是任何一個靈性都會 面對的問題。鑒於這個問題涉及到一個人是否該為罪犯 冒生命危險，我將根據我的道德水準作出回答。奉獻， 應不論善惡；幫助，當不分敵友；因此，哪怕是社會的敵人，換句話說，哪怕是罪犯，也要對其施以援手。你 認為你讓這個罪犯擺脫的只是死亡嗎？很有可能，你讓 他擺脫的是過去的一生。鑒於這種可能，在他臨死之前 的短暫瞬間，這個迷失之人會回顧他過去的生活，或者 更確切地說，他過去的生活會呈現在他眼前。對他來 說，死亡也許來得太早；輪迴轉世或許是令人生畏之 事。所以，要趕快去救他！作為受到靈性主義科學啟發 之人，你應當沖到他面前，將他從他應當遭受的譴責中 解救出來，然後，那個本來要詛咒你的人也許會將自己 投入你的懷抱。但你不應問自己他是否會這樣做；只是 去幫助他，因為在拯救他的過程中，你聽從了自己內心 的聲音：“你可以救他，所以要救他！”（拉梅奈，巴 黎，1862 年）






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[a] 當時是十八世紀。——譯者按。
[b] 古羅馬的男孩在長到 15 歲時，就可以穿著象徵男子氣概的白色長袍。在這次交 流中，靈性借助這一形象來比喻這座星球已發展到了成熟階段。——譯者按。